《史记·老子韩非列传》记载孔子见老子后感叹:“至于龙,吾不能知,其乘风云而上天。吾今日见老子,其犹龙邪!”这一评价精妙捕捉到老子思想与龙意象的内在契合:二者皆不滞于形、不拘于迹,代表着更为本源和自由的存在境界。
《道德经》言“道之为物,惟恍惟惚”,强调“道”的不可名状与难以执取。龙之所以能成为“道”的象征,并不在于其形体之奇诡,而在于它的“行为方式”与“道”的运行逻辑如出一辙。在中国古代哲学视域中,龙本非固定之形,而是随时势而迁的流动意象。它升潜自如、伸屈自在,正与老子“大象无形”的命题相应,指向不依附具体形体而自成其本的存在方式。尤为重要的是,龙的变化之道深得自然哲学的精髓:遇水则蜿蜒,临云则腾跃,乘风则凌霄,皆因时顺势而成。这种“变化不居、应时而动”的特性,正体现了“道”生成万物、滋养万物却不加主宰的自然法则。同时,龙之“因水而兴”尤其体现道家“柔弱胜刚强”的思想。水至柔而至刚,龙借水势以成其变化,正是“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”在自然界中的具象注脚。
《道德经》提出“反者道之动”,认为道的运动规律往往体现为循环往复。龙的行进轨迹极少是笔直的,它善于盘旋、回绕、升降,在看似往复的运动中成就其磅礴气势,这形象地展现出阴阳相推、动静相生的宇宙平衡之道。因此,龙所呈现的变化哲学不仅是一种生存智慧,也是一种崇高的宇宙观:自由来自对规律的深刻体认,而非对规律的超越;最高的智慧不是强行改造世界,而是在与万物和谐共生中,共同成就自然的生机与秩序。
老子借龙意象,将抽象的宇宙本体论,拉近到可以感知的生命经验之中,在无形与有形之间,架起一座理解宇宙秩序的桥梁。
(《光明日报》2026.1.24 肖达娜)

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