“道法自然”的人性论解读

    学者们一般认为，“道法自然”的本义就是道效法它自己的样子，如任继愈《老子绎读》、张松辉《老子译注与解析》等。王中江先生则两次在《光明日报·国学》版撰文（《“道”何以要“法”“自然”》《老子的“道法自然”》）指出：这一解释没有注意到老子所说的“自然”只是“万物”和“百姓”的属性与活动方式，并且缺乏更深的哲学意义。“道法自然”的本义应当是“道遵循万物的自然”，圣人“无为”、遵循百姓的“自然”这一老子政治哲学的核心正是建立在此基础上。

    综合来看，前一种解释明晰而确切：“自”，自己；“然”，形容词词尾，即“……的样子”；“自然”，自己的样子；“道法自然”，道效法自己的样子。但这一解释的问题在于：如何从老子思想的整体出发，阐释文字背后的哲学意义。而王先生通过对其本义的意义重构，凸显了“道法自然”所蕴含的政治智慧，但是他对本义的释读仍值得进一步商榷：

    其一，老子中的五处“自然”更多地指向一种普遍性的原则，而并非只是“万物”“百姓”的属性与活动方式。例如，“希言自然”（《老子》二十三章），张松辉先生解释说：“清静无为才合乎自然法则。”（《老子译注与解析》）而《老子》五十一章“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”中的“自然”，意在强调“道”“德”对万物有着“生之”“蓄之”的根源性意义，万物如同“子”对“母”一般，自然而然地尊崇“道”“德”。从以上分析可知，如果为了强化“自然”的政治意义而套用一个模式（道、圣人“无为”——万物、百姓“自然”）去解释所有文献，则有些勉强。

    其二，“道遵循万物的自然”与万物遵循大道互相矛盾。以“法天”为例，一方面，“天法道”；另一方面，道要遵循“天”（万物之一）。

    既然“道遵循万物的自然”这一解释存在问题，那么，“道效法自己的样子”又蕴含着怎样的哲学意义呢？本文拟从人性论的角度进行系统阐释。

    此前对“道法自然”思想内涵的讨论，大多着眼于《老子》中五处“自然”的用法，而对“道法自然”所处的《老子》二十五章的内在逻辑重视不够。二十五章前一部分谈道之体状与功用，后一部分谈人性修养；道论是人性论的基础，人性论则是道论的落脚点。因此，从人性论的角度讨论“道法自然”是遵循本章内在逻辑的结果，这一点还可从古注中获得印证。

    成玄英指出，“道法自然”章紧接前章而来，前一章指出了人性异化的病症“自见”“自是”“自伐”“自矜”，此一章则是对症下药，“举域中四大，令物依修”、“引物向方，归根反本”（《道德经义疏》）。苏辙沿着成玄英的思路，从“复性”的角度进一步解读本章，苏辙认为，“夫道……混然而成体，其于人为性”，“反”即是要人于“逝”“远”之际，复归本性（《道德真经注》）。

    总结成、苏两说，“道法自然”应当从“复性”的角度来理解。老子把人性的衍化分为三个阶段：人性的来源、异化（“逝”“远”）与复归（“反”），“道法自然”正是人性复归的主旨与方法。

    人性来源于道，道为“天下母”，道的根本性质是清静无欲的，因此，人的原始本性也是清静无欲的。《老子》五十一章载：“道生之，德畜之，物形之，势成之。”在“道生”“物形”的过程中，道赋万物以“德”，即性。而“道常无为”（《老子》三十七章），“无为即无有，无有者不居也”（《文子·精诚》）。简言之，“无为”就是不占有、清静无欲。成玄英也说：“虚静、恬淡、寂漠、无为，四者异名同实者也。”（《庄子疏·天道》）既然道的根本性质是清静无欲的，那么，包括人在内的万物，其原始本性也都是清静无欲的。

    道不仅赋予人清静无欲的本性，而且通过“德”来蓄养人的本性，顺道而为体现为“任其性命之情”（《庄子·骈拇》）、顺其本性而为。然而，人在“五色”“五音”“五味”（《老子》十二章）的诱惑下，“去性而从于心”（《庄子·缮性》），“逝”“远”于自身清静的本性。人性作为人存在的根据，作为人之为人而不为他物的规定性，要求人复归其本性（“反”）。比较说来，对自然界的事物来说，一切皆在“已然”之中，就其本性而言，并无“逝”“远”“反”，而对人来说，其本性的异化，使得人之“自然”不再保持为“已然”，而是体现为“将然”，人之“自己”成为一件有待去做的事，一种有待去实现的价值，复性的过程同时展开为价值实现的过程。

    那么，如何复性？在老子看来，可以从效法天地开始。老子说：“域中有四大，而人居其一焉。”人与天地自然同样包含于“道”这个大系统之中，两者之间存在着清静无欲这一通性，人可以通过效法天地来复归本性。人对天地自然的效法可以分两个层面：物质技术层面与精神修养层面。出于现实利益的推动，人们更多地通过效法天地自然，制造、发明“用力甚寡而见功多”的机械和技术，在庄子看来，“有机械者必有机事，有机事者必有机心”（《庄子·天地》），单从物质技术层面效法天地自然，心性仍将牵于外，只有更重视从精神修养层面来效法天地自然，才合乎道的根本精神，方可踏上复性之途。

    老子说：“天乃道。”（《老子》十六章）“法地”“法天”的进一步是“法道”。道“独立不改”，法道之“不改”，即意味着保持精神上的自主、独立，“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”（《庄子·逍遥游》）。精神独立的人自己肯定自己，对自身的价值有一种全然的自信。价值不仅能通过社会给予，同时还可以通过个体自身给予。精神独立者不把行为的动力放在自身之外，而是放在自身之内，在自我肯定之中实现自我的价值。

    道“寂兮寥兮”，“法道”不是要给人一个模板，让人去做某一种类型的人，而是让人顺其本性而为。老子说：“上德不德。”（《老子》三十八章）一个得道之人不以遵循某种具备固定形式的世俗之德为胜，而是顺应自己的本性，不造作，不模仿，言语与行为随机生发，“自然”而“立于独”（《庄子·田子方》）。

    “法道”已然究竟，“道法自然”一句意义何在？在“人法地，地法天，天法道，道法自然”之中，人、地、天、道四者地位呈现出逐渐增高的趋势，“取法于上，仅得为中；取法于中，故为其下”（李世民《帝范》），顺延“法”的思维，按照“A法B”的模式，人们不自觉地继续探究下一个C、D、E……“法”原本是老子启发人们复性的途径，而现实中功利性的计较思维，却让人心往外转。“道法自然”有如一句当头棒喝，截断众流，节制人心往外转，告诉人们道是最终的本源与根据，道无所法，以自己为法，人亦当如此，人“法道”，便是要像道那般，以自己为法，顺其本性而为，做一个虚静、恬淡、活泼的“自己”。

    在高度商业化、技术化与娱乐化的今天，现实生活中的人们为各种有形与无形的外物所刺激、所役使，“太忙碌于现实，太驰骛于外界”，而“道法自然”则提醒我们要“转回自身”（黑格尔《小逻辑》），回到本来清静、本来自足的内心，顺乎本心本性而行。

    （作者：周耿，系北京交通大学马克思主义学院讲师）