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2021年5月，三星堆遗址四号祭祀坑出土3件铜扭头跪坐人像，大小、造型一致，通高29.9厘米，身体略向左前方倾斜，头微颔并扭向身体右侧，年代大约在商代晚期，人物形象逼真，刻画细腻。据四川省文物考古研究院《三星堆遗址四号祭祀坑出土铜扭头跪坐人像》一文介绍，铜人头部的盘发向上梳理，被一块有纹样的“宽带状的长条状织物缠绕而上，可惜头发上端折断不存，已无从得见全貌。”此外，头像额部还有一条被称为“系带”的织物。两条织物的功用为何，当如何命名？对于解读该铜人的性质，至关重要。
“宽带状”织物即礼书所见之“纚”
用细线纹表示的铜人头发被整齐地向上梳理，然后从头左后侧逆时针绕头一周，再由左前侧束发向上；另有一块有纹样的宽带状的长条状织物与长发缠绕而上。鄙见，此“宽带状的长条织物”，当是礼书屡屡提及的“纚”。
《礼记·内则》记男子每日早起梳洗、穿戴的流程以及饰物云，“鸡初鸣，咸盥、漱，栉、縰、笄、总，拂髦、冠、緌、缨、端、韠、绅”，孔疏云：“此经所陈，皆依事先後。栉讫加縰，縰讫加笄，笄讫加总，然后加髦，著冠。”縰，同纚。简言之，先栉发，再加纚，挽成发髻后再插笄固定。女性发饰亦有纚，《仪礼·士昏礼》云：“夙兴，妇沐浴，纚、笄、宵衣以俟见。”《仪礼·士冠礼》冠礼三加，纚则为必备之饰物。惟有丧事要去纚，《仪礼·士丧礼》“主人髺发，袒，众主人免于房”，郑注：“髺发者，去笄纚而紒”。足见纚在日常生活中为不可或缺之物。
纚的色泽与形制，《仪礼·士冠礼》说是“缁纚，广终幅，长六尺。”缁，黑色。纚,《说文》云“冠织也”，是专为冠冕而做的织物。缁纚，即黑缯，其宽度为“终幅”，终是充、满，即完整的一幅，周尺为二尺二寸；长度为六尺。纚的规格取一幅宽、长六尺的理由，郑注说“足以韬发而结之矣”，即大小宽窄适用于所有人。贾疏将六尺之长与人的身高联系：“人之长者不过六尺，纚六尺，故云足以韬发。”贾疏以为人高以六尺为极限，故纚长六尺。《说文段注》云：“冠织者，为冠而设之织成也。凡缯布不须翦裁而成者谓之织成。”“此纚盖织成。缁帛广二尺二寸、长只六尺，不待翦裁。故曰冠织。”段玉裁认为，缁纚是一种尺寸较短、可直接用于冠弁的制成品，似与身高无关。
纚如何加于首？经无明文，郑注说是“韬发而结之”。韬，从韦，舀声，《说文》说是“剑衣”，即藏剑的革囊。韬，经典或作縚，《仪礼·士昏礼》“姆纚笄宵衣在其右”，郑注：“纚，（图1）发。”而《经典释文》云“本又作（图2）”。胡培翚《仪礼正义》引阮元《十三经注疏校勘记》，指韬与（图1）“二字音义相近，故古多通用”；“（图2），本训滑，因弢而转为（图2），从省也。（图1）则弢之俗字”。胡培翚以（图2）为弢，引《说文》弢为“弓衣”之说，将（图2）与韬混为一字。如此，凡以物入囊，均可称韬；纚的形制当如囊，韬发，即是将头发尽入其中。段氏又说“《集释》作韬，与严本同，不误”，由此从文本上断定“韬”为韬发之本字，将郑注所謂“韬发而结之”，断定为“囊发”。贾疏：“既云韬发，乃云结之，则韬讫乃为紒矣。”
郑贾韬发之说，到此为止。至于冠前为何须韬发，如何韬发？则语焉不详，大而化之。今掩卷细思，而知其说颇有可商之处。其一，常人之发，极少有六尺之长。医学研究表明，人发不能无限增长，一般长至五六十厘米后即自行脱落，另生新发。故六尺之纚内，仅有三尺之发，另外三尺之纚，乃无用之部，留作何用？其二，韬发后挽髻，是挽六尺之纚，抑或纚内三尺之发？
绝大多数学者对郑贾之说保持缄默，然犹有学者质疑，如《内则》孔疏似已注意到郑注的问题，故引卢文弨对纚的解读，“所以裹髻承冠，以全幅叠而用之”，并云“未知孰是，卢说为优”。卢说与郑注截然不同，认为纚的作用并非韬发，而是“裹髻”，目的在“承冠”；裹髻的方法，则是“全幅叠而用之”，即是将纚折叠至合适的大小，然后裹于髻上。孔疏显然倾向卢说。郑注称纚为“今之帻梁”，其制后世犹有遗迹，如《急就篇》卷三“冠帻簪簧结发纽”，颜师古注：“帻者，韬发之巾，所以整嫧发也。常在冠下，或但单著之。”《扬子·方言》：覆结谓之帻巾。《广雅》：承露帻，覆结也。上引诸说，皆以帻梁为覆髻之物，卢氏质疑“韬发”的合理性，不为无稽。
再如，宋人张淳《仪礼识误》从文字上发疑，认为此前的文本，“不为（图2）则作（图1）。今之为韬，未知孰据”，直言当作“（图1）”，韬未必是本字。张淳此问，涉及纚的用法的解读方向，可惜未引起学者注意。
古人用字宽，故多通假。韬字的通假，是否还有其他可能？鄙见，文献（图1）多与绹通，《方言》卷九：“车纣，自关而东，周洛韩郑汝颍而东，或谓之曲绹”，钱绎笺疏：“（图1）、韬，并与绹同。”《广雅·释器》“（图1），索也”，王念孙《疏证》：“（图1），与绹同。”《读书杂志·荀子第一荣辱·陶诞》：“（图1）即宵尔索绹之绹。”
绹训索、绳索，绳索均为绞合而成，故亦训绞。《小尔雅》：“（图1），索也。”《诗·豳风·七月》“宵尔索绹”，毛传：“绹，绞也。”《孟子·滕文公上》赵岐注、《荀子·大略》杨倞注引《七月》之绹，均同毛传。朱熹《诗集传》：“绹，索也。”《尔雅·释言》：“绹，绞也”，郭璞注：“（图1），谓纠绞绳索”；邢昺疏：“（图1），谓纠绳索也。”（图1）同绦、縧，故或可训丝带。
三星堆铜人的盘发造型，断非戏玩长发的无聊之举，而是《内则》栉与纚的环节的写实，头发丝丝清晰，显然已经过“栉”，纚与长发缠绕向上，正是“绹发”的环节。绹训绞、纠绳索，正与铜人像纚与长发相绞之状相合，当是为盘髻插笄做准备。三星堆铜人之发带，虽宽度不及礼经之纚，但增大发丝之间摩擦力之功用完全相同，故唯有纚可以当之。如此，则经义涣然冰释。
“额头系带”即礼书所见之“頍”
三星堆铜人头部另有一根窄条饰物，从前额向两侧周绕，右至后脑削平处，左至左耳后，未至削平处，看似未曾连结，发掘报告称之为“系带”。鄙见，此物当即《士冠礼》中的“缺项”，郑注：
缺读如“有頍者弁”之頍。缁布冠无笄者，著頍，围发际，结项中，隅为四缀，以固冠也。项中有（图3），亦由固頍为之耳。今未冠笄者著卷帻，頍象之所生也。
郑云，缺读如《诗·小雅·頍弁》“有頍者弁”之頍。頍字何义？毛传：“頍，弁貌。”以頍为形容弁的样貌的副词。万斯大、吴廷华、蔡德晋、盛世佐等认为，頍乃“缺”义，指冠后左右有缺，不相连续，并非别有一物（《仪礼正义》）。然《士冠礼》中，缺项是与青组缨、缁纚、皮弁笄、爵弁笄、缁组纮等同置于同一箧中，实有其物，不可能是虚字，故郑注认为，頍是专用的饰件名。頍在东汉已失传，郑玄据汉代尚存的卷帻的用法做了推测：“頍，围发际，结项中，隅为四缀，以固冠也。”贾疏：“明汉时卷幘亦以布帛之等围绕髮际为之矣。”依郑注，頍的著法，是用布帛或革条沿发际从额前向左右后侧围绕，最后在项的中部打结。可见，頍的基本作用，是将发际线与鬓角附近小股散乱的头发压住，这显然有妆容的考虑。
此外，礼书提及，有两个与頍的功用相关的附件：
一是在頍的四隅“为四缀”，作用是“固冠”。冠礼三加，首加缁布冠、再加皮弁、三加爵弁。皮弁、爵弁，均用笄固定，而缁布冠乃是一块缁色的布，并非正式的冠，在冠礼上只是仪节性地加于首，冠礼毕，即弃置不用。缁布冠其实是一块的黑布，无法用笄固定于首，故在頍的四角缀以短带，与缁布相缚，使之不致掉落。
二是项中有称为“（图3）”的物件，贾疏认为即是结，作用是“固頍”。頍的用法，是从前额围向后脑，但在项中并不连接，呈断缺状，故又称“缺项”。其原因，殆是人脑的围圆相去很大，頍很难用同一的尺寸。为了将有缺口的頍拴住，贾疏云：“頍之两头皆为（图3），別以绳穿（图3）中，结之，然后頍得牢固。”
《士冠礼》“始加”节：“栉，设纚”，然后“宾筵前坐，正纚”，接着，宾为冠者加缁布冠，“兴，复位；赞者卒”，郑注：“卒，谓设缺项、结缨也。”贾疏：“此谓缁布冠无笄纮，直頍项，青组缨属于頍，故卒者终頍项与结缨也。”可见，在缁布冠加于首之后，还要“设缺项、结缨”，此时，缺项的作用有二，一是压住缁布，以防掉落；二是冠之缨带从颔下绕过，两端结于頍。
铜人此窄带状饰物，与郑、贾关于頍的描述大体一致：从前额的发际开始向后合围，但未在项上打结，两头明显断开，正应了“頍”在项上断缺之义。
曾有学者将頍释为“总”，此说有可商之处，郑注：“总，束发也，垂后为饰。”孔疏：“总者，裂练缯为之，束发之本，垂馀于髻后，故以为饰也。”加总，所束之处为“发之本”，束后作为装饰“垂馀于髻后”，而非在项上，且有“以为饰也”的意思，此外与缨带亦不连属，当是另有一物。
铜人刻画的是典型的中原文化
上古中原先民，无论男女，一生均不剪削头发，各地处理头发的方式主要有四种：一是披发，即任其自然，不作任何处理，《论语》所说“披发左衽”之四裔，即属此类；二是断发，殷周之际，周太伯所往之荆蛮（后世称“吴”）即有“断发文身”之俗；三是梳成若干条辫子，今非洲、亚洲等地犹有保留此类习俗的民族；四是盘发，此为秉持“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”（《孝经》）的理念的中原之民所独有，方法是将头发向上梳理、再缠绕挽成发髻，然后插入簪子固定。至发明冠冕后，又将冠冕加在发髻之外，再用簪子将两者固定在一起。
江永云：“古人不露发，必韬而结之，绕为髻，乃著冠。”由于头发有油性，将其挽成发髻后极易散滑，形状难以固定。为此，古人在梳发之后绹发，将“纚”与头发缠绕，意在通过从发根到发梢、头发与缯帛纵向绞合，摩擦力增大，令头发收紧，使发髻形状始终保持稳定，不致散乱。秦陵兵马俑所见秦汉之际的男子发型，不乏从各个方向将头发编成辫子，然后汇总于头顶者，目的亦是使头发分段、分区聚紧，以便在激烈的军事活动中保持稳定。
三星堆扭头铜人展示的，正是中原地区贵族通行的绹发为髻的情景，堪称是以頍整齐发际，以纚与发缠绕的特写。铜人两手手掌相向分开，掌间当原有嵌入之物，惜已朽烂无存。鄙见，掌间原先当有“T”形之物，下端插入掌间空隙，上端略如小型平台，上放笄、冠等物，以示设冠仪式之全过程。
我们认为，扭头铜人负载的发饰文化是中原文化，还有一重要佐证，是其坐姿、服式亦属于典型的中原文化，理由如下：
其一，坐姿为屈膝跪坐，与殷墟出土玉人相同，连十个脚趾反扣于地的细节亦完全一致；
安阳侯家庄商代后期甲种Ⅰ式大型墓出土的白大理石雕像，头部残缺，作跽坐状。大领衣，右衽，腰有宽带，下身外着裙。衣领、袖口、襟缘、下摆、腰带等处，均有刺绣的花边。
其二，衣服为上衣下裳、右衽、腰有束带，是典型的中原服式。发掘报告称跪坐人所穿衣服有3件，上着外套，下着短裙，短裙上露出另一件服饰的下摆，腰间系带，结袢于腰前。上身外套圆领左衽，左襟下摆略长，前摆搭至裆部，后摆包臀。下身短裙搭至膝前，另一件服饰下摆与短裙齐平，分片搭在左右大腿上，认为上衣为左衽，误。上衣样式虽有部分被手臂遮挡，但重叠于腰际的衣襟，明显为左摆压右摆，当为右衽无疑。
其三，上身衣服环绕衣边（衣领、前襟、袖口、下摆）饰两圈相同的纹饰，从边缘向内依次为交错V形纹和卷云纹，两组纹饰以三条平行的弦纹为界分割开来，纹饰走向依服饰边缘。卷云纹每两个一组，每组内中心对称。头部的发带以两条弦纹为界，中饰云雷纹。这种服饰的部位与纹饰风格，与安阳侯家庄所出玉人属于同类，通体是典型的中原服式。
要之，此三星堆扭头铜人的坐姿与服式乃典型的中原文化人物的形象。
《仪礼》《礼记》所见纚与缺项，经文语焉不详，其物郑玄之时即已亡佚，故不得不举东汉犹存的卷帻与帻梁为比况。学者读之，每有云山雾罩之感，因而纠缠不已。尤其不幸者，至孔颖达、贾公彦做新疏时，卷帻与帻梁亦已亡佚，故唯有重复郑注，不能置喙。今山川效灵，地不爱宝，有三星堆扭头铜人出，得见绹发之实物证明，千年迷雾，一朝廓清，令人感慨不已。
（作者：彭 林，系清华大学首批文科资深教授、浙江大学马一浮书院兼任教授）
