中医教育：“守黑”方能“知白”

    当下中医教育忧患不少。很多人认为，中医院校培养出来的中医，基本上是粗浅的中医和粗浅的西医相加，原因是中医教育出了问题，诸多优秀中医文化没能得到传承，导致院校教育不能培养出优秀的中医。前路茫茫之时回头一望，传统的师承教育似乎能走下去。但，一味倡导师承教育也有弊端，也未必适合现代社会需求。

    究竟应该如何传承中医优秀文化？这首先要搞清楚中医文化的本质特征是什么。中医学是从优秀传统文化的土壤生发出来，历经数千年培育而成的参天大树。中医学完整遗传了优秀传统文化的基本特征，成为当代还活着的一种科技与人文完美结合的文化形态。

    中医学不仅与儒释道有相同的共性，而且还有与儒释道不同的个性。就易与医的关系论，自古就有“医易同源”“医易会通”的命题，也就是说，中医学与作为中华文化主干的“易道”不仅存在纵向的同源关系，而且存在横向的同理关系，两者是相生相成的，都建构在阴阳五行的基础上。

    中医学在发展的过程中，不断汲取当时的哲学、文学、数学、历史、地理、天文、音律等多学科知识的营养，同时又融进了中华民族优秀传统文化血脉之中。中华优秀传统文化为中医学发展提供了深厚土壤与思想源泉，这是中医学千年不衰的根本。

    这样形成的中医哲学主要特征有：一为整体观。中医哲学的核心精神着重在对生命复杂现象的整体直觉把握，以及“天人合一”之综合调节的诊治方法。二为价值观。中医哲学的核心价值压缩成四个字就是，“仁、和、精、诚”。这四个字每一个字都有丰富的内涵。三为象数思维，即采用阴阳五行、取象运数的思维方式。

    基于此，中医文化的传承要做纯正的传承，也就是说要把中医的整体观、价值观传承下去，要保持中医思维不走样。我曽提出中医传承的八字原则：“坚持主体、发扬优势。”中医思维这个主体千万不能丢。老子“知白守黑”的思想其实已经告诉我们怎样传承中医文化了，那就是一定要坚守住自己的文化（黑），但一定要了解西方文化（白）。也就是说一定要好好学习、吸收现代科学技术，但要守住我们中医的优势与特色。

    作为传承中医药文化的重要阵地——中医药高等院校，几十年来中医教育的确出现了一些问题，那就是文化自信不足，西化倾向加剧。中医课时被压缩，中医教材西化，培养模式西化。西医课程大量增加，传统文化课程越来越被边缘化。难怪有国医大师说现在已经很难培养真正意义上的中医了。

    我一直认为，中医的发展只能按照中医本身的规律发展，而不能按西医模式发展。中医“花果飘零”，必须“灵根再植”。不能仅仅学习中医的方药、技术，而是要连整个树根一起再植，从文化根本上传承，要筑牢国学知识的土壤。在这方面，孙思邈《备急千金要方·大医习业》为现代中医传承教育指出了一条很好的道路。

    孙思邈培养“大医”的模式，我概括为两门专业课、六门专业基础课。两门专业课是医学与易学。医学包括《黄帝内经》《神农本草经》等典籍及各家医方；易学包括《周易》典籍及各类数术。六门专业基础课是：五经、三史、诸子、内典（佛经）、老庄、天文。“秀才学医，笼中捉鸡”。当代两届国医大师基本上都是照此模式培养的。

    中医学教育的根本目的就是要重新找回中医自己的话语表达、自己的思维方式以及自己的价值理念，进而给中医学提供适合的优良土壤，输送培养优秀中医所需要的营养成分。但中医教育绝不能排斥现代科学，从中医发展的历史看，都是吸收当时先进的科学技术的，如天文、历法、音律、化学等等。当代中医教学也要及时吸收现代科学技术成果。在中医的传承上应当“有所为有所不为”，要发扬自己的优势所在，对自己的劣势则直接用现代医学来弥补。如中医在调整亚健康状态、养生摄生、防老抗衰等方面有着明显的优势，应当“大有所为”，而对一些明显处于劣势的疾病则可以“有所不为”。但要注意中医的优势发展应当始终坚持中医思维，而不是盲目追随西医。当然如何在思维方式层面发扬中医整体生态医学、功能调节治疗学方面的优势，修补其缺乏量化、精细化、形态化的不足，还需要多学科且长时间的探索研究。只有如此，才能真正实现中医学的传承与发展。

    （作者：张其成 系北京中医药大学国学院院长）