大邦者下流

    【光明论坛·温故】 

编者按

    古代中国在国与国交往方面有着丰富的智慧。2014年3月，习近平主席在德国科尔伯基金会的演讲中引用老子的“大邦者下流”，来表达“中国愿意以开放包容心态加强同外界对话和沟通，虚心倾听世界的声音”的态度。我们约请北京大学哲学系李中华教授对《老子》中的这句话进行了阐释。

    “大邦者下流”出自《老子》。《老子》一书的思想体系是建立在“道”的形上学基础上，由宇宙论伸展到政治论，再由政治论伸展到人生论。或者可以说，老子是通过“道”这一核心概念，把形上世界与经验世界统一起来，由此提出了他对社会各种问题的全方位思考，包括对国际关系的思考。

    《老子》六十一章说：“大邦者下流。天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼蓄人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。”这一章是《老子》一书专门讲国与国之间关系的一章。这样明确论述国际关系的文字，在老子同时代的文献著作中，还是第一次。这段话的意思是说：作为一个大国，应该像大江大河居于下游一样，主宰天下雌柔的位置，这也正是天下千溪万泾交汇的地方。雌柔之性，静而不求，物自归之，故能常以其静定胜过雄强，其原因即在于它能保持虚静而又能处下的缘故。所以大国若能以谦下的态度对待小国，就能取得小国的依赖和支持。同样，小国若能以谦下的态度对待大国，就能得到大国的接纳、包容和帮助。因此，无论是大国得到小国的依附和支持，还是小国得到大国的包容和接纳，最根本的条件便是谦下。这样，大国小国都可以通过谦下的态度互相对待，便各自都能达到自己的愿望和目的。虽然都要谦下，但大国尤其应该首先谦下。

    老子对国际关系的看法，一方面是有感于春秋末期诸侯争霸、战争频发、田园荒芜、民生凋敝的社会现实，而发出的国与国之间要和平相处、避免战争的呼吁；另一方面是以其“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”的政治哲学的思考，对国际关系所作出的理论思考。这其中贯穿着老子哲学两个最具有核心意义的价值理念：一是虚静柔弱，一是谦下不争。

    在老子看来，人伦关系、社会关系乃至国际关系，凡有关系者，必然都要遵循“道”，即遵循客观世界的道理、法则或规律。而“道”又是一个形而上的存在，很难为人们所认知，故老子又常以水喻“道”。

    老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在老子看来，水是最接近于道的。而水的最大特点乃是向下流淌，且具有“柔弱”“居下”“不争”“利物”等特质。因此，一个大国就要像江海处于下流一样，只有自身居卑谦下，忍辱不争，才能汇集天下无限生机和力量。

    对于人来说，要有谦下不争之德，才能汇聚更多力量。在老子看来，对于一个国家来说也是如此。这就是说，“大邦者下流”所具备的大国风范，主要在其能够“柔弱”“处下”“虚静”“不争”“利物”“利民”。这样的大国，才能使“天下乐推而不厌”，而非如当今世界的一些大国盛气凌人、称王称霸、以大压小、以强凌弱。在老子看来，这样的大国不仅不能领导世界，反而是即将衰亡的一类。

    老子赞美柔弱，是因为柔软弱小的东西往往有刚强者所不具备的韧性、弹性和旺盛的生命力，故能经得起挫折。而坚强的东西往往已是发展到极点，发展到极点的东西便失去了生机，即“物壮则老，谓之不道，不道早已”。王弼注：“壮者，武力暴兴也。”过分的逞强兴暴不会长久，终将趋于衰落，这就叫“不合于道”。

    老子认为，人们所厌恶的就是“孤家”“寡人”“不善”，而王公却以这些字眼称谓自己，在于提醒自己不可骄矜持气，而应谦虚自守。事物的发展往往都会在对立的情况下反复交变，这种转化过程是没有止境的。所以有些事物减损它，有时反而得到增加；增加它，反而受到减损。一些大国如果认识不到这种事物转化的道理，在穷兵黩武的道路上一直走到底，不能根据时势改弦易辙，便只能走向灭亡。

    从老子的这些言论中我们不难看出，“大邦者下流”表达的含义不仅是虚静谦下或柔弱不争的抽象道理，其所包含的深层思考，乃是国与国之间的平等关系及和平相处的理念，并把这种关系上升到一种辩证的思维和哲学的理解：老子的谦下不争并不是无所作为或者自我放弃，更不是无原则的调和或逃避现实，而恰恰是针对国与国、家与家、人与人之间无休止的利益争端和暴力冲突，其“谦下”“虚静”“贵柔”“守雌”“挫锐”“解纷”“知足”“居后”的观念都蕴含在这种守柔、不争的思想之中，其目的在于消弭人类由欲望膨胀和占有冲动而引发的矛盾、冲突乃至战争。因此，老子关于国际关系的思想，其本质是一种和平主义和人道主义关怀，这是中华民族共同的价值理念和生存智慧，同时也是中华民族向往和平发展的共同理想，理应成为我国建构文化软实力的重要思想文化资源。