教育是文化的生机

    中国传统教育累积了五千多年的经验，具有五千多年的效果。认识和总结这些经验，对于提升今天的道德教育具有重要意义。

长善救失，伦理道德教育从家庭始

    在第二次世界大战前夕，一些欧洲学者一直在探讨：为什么四大古代文明中其他三个文明都消失了，唯有中华文明得以承传下来，并且历经几千年、经久不衰？他们经过研究最终得出结论：那是因为中国人特别重视家庭教育的结果。历史证明，这个结论完全正确。

    中国传统教育的特色之一是长善救失，即以完善人格为教育的出发点和目的，而不仅仅止步于传授知识和技能。《礼记·学记》中讲：“教也者，长善而救其失者也。”《说文解字》中讲：“育，养子使作善也。”《孟子·滕文公上》中记载：早在尧帝时期，有感于百姓“饱食煖衣，逸居而无教，则近于禽兽”的状况，就任命契为主管教育的官员，教导人们懂得五种最基本的伦常大道：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。这五种伦理关系构成了古代相当长一段时间里的社会、国家、民族、时代背景下人们必须面对的最基本伦理关系。古人认为“人无伦外之人”，也就是说，把这五种基本的伦理关系处理好了，整个社会的人伦秩序才是井然有序的。左丘明言：“人弃常，则妖兴。”说的就是伦理关系崩坏的后果。

    古人进行伦理道德教育，尤重在家庭开展此类教育。这个做法至今仍具有合理性。这是因为，人从一出生开始，首先面对的就是家庭关系，正是在家庭之中，孩子从父母，特别是母亲身上，学会了如何处理好这些基本的伦理关系。因此，古语讲“闺阃乃圣贤所出之地，母教为天下太平之源”。如果一个孩子在家里接受了母亲的言传身教的影响，知道如何去孝敬父母、友爱兄弟、与人和睦相处，形成了谦恭有礼、严谨诚信的态度，培养起孝悌忠信、礼义廉耻的品德，走上社会之后自然知道如何与领导、同事、朋友乃至与陌生人和谐交往。

    正是因为传统社会重视从家庭（族）开始就进行伦理道德教育，因此我国流传下来很多家规、家训，如《颜氏家训》《了凡四训》《朱子治家格言》等，“国有国法，家有家规”也成为人们耳熟能详的俗语。

孝亲尊师，教育的大根大本

    常言道：“百善孝为先”，也就是强调从对父母的孝心开始培养一个人“泛爱众”的能力。这是因为，孝的教育，培养的是人的一种恩义、情义的情感。如果恩义、情义的处世原则培养不起来，就会形成一种以利害为取舍的处事原则，这样的人往往会见利忘义或忘恩负义。而且，把“孝”作为“仁”之本，“爱人”首先从爱父母做起，然后爱其族人、爱其长上、爱其民族、爱其国家。这种推己及人的自然亲情，符合人的认识与情感发展的规律，易于为人们所接受。试想一个连自己的父母都不敬爱的人，怎么可能让他真心实意地去爱他人、爱民族、爱国家呢？孔子的弟子有子说，“其为人也孝弟，而好犯上作乱者，鲜矣”，《孝经》中也讲，“长幼顺，故上下治”。一个真正的孝子，也就具备一个道德上完人的基础了。可见，“孝心一开，百善皆开”，孝的教育是维持良好社会伦理秩序的根本。而当代西方国家在物质文明高度发达、法治相对健全的情况下，仍然出现了犯罪率激增、少年犯年龄下降等现象，无疑与夫妻关系失调、家庭崩溃、父子失教的状况有关。

    孝是由老师教导的，所以孝亲与尊师紧密地联系在一起。父母在家里教导孩子尊敬老师，老师在学校教导孩子孝敬父母，这样亲师紧密配合，孩子就很容易教好了。因此，孝（孝亲）是中华文化的根，敬（尊师）是中华文化的本。

    中国传统社会每年清明、冬至定时祭祀祖先，出发点之一就是提倡孝道，因为“慎终追远，民德归厚矣”。试想，一个人连祖先都能念念不忘、能够定时祭祀，对眼前的父母又怎能不孝敬呢？所以，提倡祭祖是机会教育，重在培养人知恩报恩、饮水思源的意识，提起对家族的荣誉感和责任感，以及对民族认同感和自信心。而提倡祭祀至圣先师孔子的目的则是提倡尊师重道。可以说，孝亲尊师也是中华优秀传统文化得以传承的根本。

    英国著名哲学家罗素曾说：“中国人发现了一种生活方式，如能被全世界人采用，就会使整个世界幸福。”习近平总书记在2014年9月24日纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上的讲话中也强调：“中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发。”罗素所讲的生活方式就是孔子所讲的“富之、教之”，习总书记所强调的是传统文化对治国理政提供的有益启示。《礼记·学记》有云：“建国君民，教学为先。”文化是民族的灵魂，教育是文化的生机。要弘扬中华优秀传统文化，应从继承中国传统伦理道德教育开始。

    （刘余莉，作者系中共中央党校哲学部教授、伦理学博士生导师）