林芝非遗的发展性保护之路

    林芝，以风景著称，而我们此行却是因为这里探索出了一条发展性保护非遗的新路。

    林芝把非遗项目与当地生产生活紧密结合，率先尝试开辟从文化创意到生活产品的市场运营路线，不是单纯的保存，而是在“生产性保护”的基础上，推进为“在发展中保护”，对全国非遗保护具有借鉴意义。

把中断的传承接续起来

    金东藏纸最早产生于公元七世纪中叶，2006年入选国家级非物质文化遗产名录，其制作工艺复杂，成本高昂，曾为官方公文、典藏经书和纸币的专用纸。金东藏纸坊毁于1959年，生产工具均已遗失殆尽。几十年来，金东藏纸的制作技艺随着传承人的相继去世而濒临失传。

    初秋，阳光照进朗县金东乡的藏纸作坊。33岁的加里——金东藏纸的唯一传承人，身着深蓝色工作服，笑容质朴。“我的技艺都是奶奶教会的。”她说。奶奶现在八十多岁了，已双目失明，只能靠口述指导，然后由加里一遍遍操作来试验，奶奶再通过手感判断，经过上百次的改进，才达到原来的标准。现在这个传习所里除了加里外，还有两名工人。

    上世纪六七十年代，林芝毛纺厂在全国都赫赫有名，但到了90年代，受市场销售疲软的影响陷入濒临倒闭的境地。而在林芝地区八一镇的原毛纺厂车间里，能再次听到机器运转的隆隆声，已相隔了近二十年。陈吉华厂长介绍，林芝地委、行署安排了200万元资金，帮助毛纺厂购买设备启动生产，目前可生产16种颜色的毛料，供给林芝各个非遗项目点进行加工制作。

让传承变成生活方式

    “我们现在通过做纺织和服饰加工，挣钱比男人多，村子里的妇女都很快乐！”真巴村村支书巴鲁说起话来实在又风趣，“以前干农活，大太阳晒得脸黑黑的，下雨没处躲，现在你看我们皮肤都白白的，衣服也干干净净的。”

    真巴村位于国道沿线，交通便利。传习基地建在村子里，家家户户的妇女都变成了基地的工人。村委大院的作坊里，飞梭舞动，十几名工人在纺织氆氇。这种传统毛织品，可做衣服、床毯等，也是制作工布藏族传统服装的毛料。

    转身上坡，附近一间宽敞的厂房里，簇新的缝纫机穿针引线，一件件手袋、钱包的半成品出现在巧手的藏族姑娘手里。半成品装到筐里，旁边的工人开始接力。最能体现传统针法和工布藏族手艺的手工缝纫，在这里完成。藏族姑娘德珍说：“我们有家务的时候可以随时回去，牲口不耽误喂，农忙时就请假，生产生活两不误。”

    作为林芝非遗项目的主设计师，三年来，盖宏睿看着传习基地一步步地建成。她介绍，设计师在毛纺厂对毛线进行精确的色温控制，保证颜色质量，然后将毛线交付传承人和工人手中，由她们根据自己的生活感受和审美经验自由发挥，进行色彩搭配。“出来的效果出乎意料，太美了！”她说。

    除了真巴村，米林才召村也组织建立了珞巴族传统织布技艺合作社，非遗传承人在此进行珞巴族服饰制作。“采用公司加农户的形式，农牧民摆脱了现代化工厂流水线的刻板模式，她们不脱离日常生活，工作时间弹性大，自主性强。”文化部非遗司副司长马盛德说，“把非遗传承与遗产所有者的生产和生活方式紧密结合，林芝的实践具有借鉴意义。”

变单纯保存为发展性保护

    林芝的传统工艺文化传承与发展综合项目，除了金东藏纸、藏族珞巴族服饰纺织工艺，还有藏香、传统竹器的制作技艺传习与生产基地建设。

    在林芝毛纺厂的展示厅内，氆氇制作的披肩、围巾，珞巴族布料工艺制作成的挎包，竹编篮子、筐具等精心陈设。同行的拉萨藏族小伙索朗群培说：“好浓郁的藏族气息，这是我们藏族人一下子就能感受到的亲切味道！”

    而仔细看这些产品，并没有任何藏族的纹饰、图案和符号。盖宏睿说，一切藏族气质都体现在色彩和编织工艺上。“我们设计追求的是‘有魂无形’。”她说。她带领着设计团队，根据现代设计理念，改变过去符号化的简单加工，把非遗工艺品变成高品质的日常生活用品，让民族文化和现代生活方式通过产品相呼应。

    目前，在原林芝毛纺厂的基础上，西藏文化创意中心正在组建，它将包括展览馆、艺术区、锦绣大地纺织有限公司、阶梯出版社、毛纺织面料后整理研发中心、林芝设计师酒店等。西藏文化厅厅长尼玛次仁说，希望林芝地区按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的原则，培养和带动一批传承队伍，打造和形成一批富有永恒魅力、具有当代价值的文化产品，推动非遗保护，造福一方百姓，带动经济社会发展。

    离开林芝时，听说拉萨和林芝间的高速公路正在修建，这将改变林芝路远难走的局面。而林芝非遗事业的发展，不就恰如这正在进行的铺路工程一般，艰难却执着地向前，向前！